TEMOS DATA E HORA CERTA PARA DESENCARNAR?

Quando encarnamos, recebemos uma carga de fluido vital (fluido da vida). 

Quando este fluido acaba, morremos. Somos como a pilha que com o tempo vai descarregando.

Chegamos ao ponto que os remédios já não fazem mais efeito. Daí não resta outra alternativa senão trocar de “roupa” e voltar para a escola planetária.

Mas a quantidade de fluido vital não é igual em todos seres orgânicos. Isso dependerá da necessidade reencarnatória de cada um de nós.

Quando chegamos á Terra cada um tem uma "estimativa de vida". Vai depender do que viemos fazer aqui. A pessoa que está estimado viver em torno de 60 anos receberá mais fluido que a pessoa que está estimado viver 20 anos. 

André Luiz, através da psicografia de Chico Xavier, explica que poucos são completistas, ou seja, nascemos com uma estimativa de vida e, com os abusos, desencarnamos antes do previsto, não completamos o tempo estimado, isso chama-se suicídio indireto.

Se viemos acertar as pendências biológicas por mau uso do corpo, como o suicídio direto ou indireto, nós vamos ficar aqui pouco tempo. É só para cobrir aquele buraco que nós deixamos. Exemplo: Se nossa estimativa de vida é 60 anos e nós, por abusos, desencarnamos aos 40 anos, ficamos devendo 20 anos. Então, na próxima encarnação viveremos somente 20 anos. 

Mas há outros indivíduos que vem para uma tarefa prisional. E daí vai ficar, 70, 80, 90, 100 anos. Imaginamos que quem vira os 100 anos está resgatando débitos. Porque vê as diversas gerações que já não são as suas. E o indivíduo vai se sentindo cada vez mais um estranho no ninho. Os jovens o olham como se ele fosse um dinossauro. Os da sua idade já não se entendem mais porque já faltam certos estímulos (visuais, auditivos, etc.). Já não podem visitar reciprocamente, com raras exceções. Tornam-se pessoas dependentes dos parentes, dos descendentes para levar aqui e acolá. Até para cuidar-se e tratar-se. Então, só pode ser resgate para dobrar o orgulho, para ficar nas mãos de pessoas que nem sempre gostam dela. Alguns velhos apanham, outros são explorados na sua aposentadoria, outros são colocados em asilos onde nunca recebem visitas. 

Em compensação, outros vêm, cuidam da família, educam os filhos em condição de caminhar, fecham os olhos e voltam para a casa com a missão cumprida com aqueles que se comprometeu em orientar, impulsionar, a ajudar.

Por isso, precisamos conversar com os jovens. Dizer a eles que é na juventude que a gente estabelece o que quer na velhice, se chegar lá. E que vamos colher na velhice do corpo o que tivermos plantado na juventude. Se ele quiser ter um ídolo, que escolha alguém que esteja envolvido com a paz, com a saúde, a ética, ao invés de achar ídolos da droga, do crime, das sombras. 

E aqueles que não tem jovens para orientar e que estão curtindo a própria maturidade, avaliar o que fizeram da vida até agora. Se a morte chegasse hoje, o que teriam para levar? Se chegarem a conclusão que não tem nada para levar lembrem que: HÁ TEMPO.

Enquanto Deus nos permitir ficar na Terra, HÁ TEMPO, para fazermos algum serviço no Bem seja ao próximo ou a nós mesmos: estudar, aprender uma língua, uma arte, praticar um esporte. Enquanto respirarmos no corpo perguntemos: “O QUE DEUS QUER QUE EU FAÇA?” Usemos bem o fluido que nos foi disponibilizado. 

ATENÇÃO: a vida bem vivida pela causa do Bem pode nos dar “MORATÓRIA”, ou seja, uma sobrevida, uma dilatação do tempo de permanência do Espírito no corpo de carne. Por isso vemos muitos trabalhadores do BEM desencarnando com idade bem avançada. Estes receberão uma carga extra de fluido vital para estender seu tempo no corpo físico. 

Então, há idosos em caráter expiatório e em caráter de moratória.

Fonte: palestra de José Raul Teixeira e de Richard Simonetti

SIGNIFICADO DAS CARTAS DO BARALHO

As 52 cartas representam as 52 semanas no ano.

As duas 2 cores o dia e noite.

Os 4 naipes as 4 estações e 13 semanas por temporada.

São doze cartas judiciais representando os 12 meses.

Se somarmos cada uma das cartas (ás + ás + ás + ás + dois + dois + três + sete + oito ... e etc) do jogo teremos 364.

Ou seja, o jogo de cartas é um calendário agrícola que simboliza as semanas e as estações do ano.

A cada nova temporada, era a semana do Rei, seguida pela semana da Rainha, do Valete e assim por diante, até que a semana do ÀS muda de estação e começa com uma nova cor.

Os coringas representam os anos bissextos..

PAI-NOSSO E AVE MARIA EM TUPI GUARANI

 

ORÉ R-UB (O PAI NOSSO)

 

Oré r-ub, ybak-y-pe t-ekó-ar,

I moeté-pyr-amo nde r-era t'o-îkó.

T'o-ur nde “Reino”!

Tó-nhe-monhang nde r-emi-motara

yby-pe

Ybak-y-pe i nhe-monhanga îabé!

Oré r-emi-'u, 'ara-îabi'õ-nduara,

e-î-me'eng kori orébe.

Nde nhyrõ oré angaîpaba r-esé orébe,

oré r-erekó-memûã-sara supé

oré nhyrõ îabé.

Oré mo'ar-ukar umen îepe tentação pupé,

oré pysyrõ-te îepé mba'e-a'iba suí. Amen

 

Padre Antônio de Araújo, 1618..

 

 

AVE MARIA

Ave Maria , graça resé tynysémbae, nde irúnamo nde Iára rekóu, imombéu katupyramo ereikó kunhã suí; Imombéu katupýr abé nde membýra Jesus.

 

Santa Maria Tupã-sy , etupã-mongetá oré angaípaba resé, koýr, oirã oré iekýi, oré rumé benó. Amen Jesus

FRASES E PALAVRAS EM TUPI-GUARANI

1.         "Nde renondé-nduara andupara.

"Aquilo que sente o que está na tua frente."

 

2.         "Nde rakypûéri-xûara andupara".

"Aquilo que sente o que está atrás de ti."

 

3.         "Aoba rendaba"

"o lugar da roupa ficar". Isto deve ser "mala".

 

4.         "rerekoara",

"aquilo que tem",

 

5.         "eburusu amoaé sosé"

"grande acima dos outros"; isto é, "o maior".

 

6.         "karamemûã".

"Cesto"

7.         "karamemûã rendaba",

"o lugar da mala ficar".

 

8.         "Nde yké o-ínyba'e"

"que fica do teu lado".

 

9.         "Ybytu-katu" 

"vento bom".

10.       "Nde peîusara"

"que te assopra".

11.       "Nde gûapyká-pe" 

"no teu assento"

 

12.       "Ybytu-katu nde peiusara nde guapyká-pe.”

“Vento bom que te refrescas aonde estás”

 

13.       "S-atã-ba'e amoaé sosé"

"que é forte acima dos outros".

 

14.       "I momyîpyra anga ratã resé"

"o que é movido pela força da alma".

ANCIENT OPINIONS UPON PSYCHIC BODIES

 

[Page 15] It must be confessed that modern Spiritualism falls very short of the ideas formerly suggested by the sublime designation which it has assumed. Chiefly intent upon recognising and putting forward the phenomenal proofs of a future existence, it concerns itself little with speculations on the distinction between matter and spirit, and rather prides itself on having demolished Materialism without the aid of metaphysics. Perhaps a Platonist might say that the recognition of a future existence is consistent with a very practical and even dogmatic materialism, but it is rather to be feared that such a materialism as this would not greatly disturb the spiritual or intellectual repose of our modern phenomenalists. [ "I am afraid”, says Thomas Taylor, in his Introduction to the Phaedo, “there are scarcely any at the present day who know that it is one thing for the soul to be separated from the body, and another for the body to be separated from the soul, and that the former is by no means a necessary consequence of the latter”] Given the consciousness, with its sensibilities safely housed in the psychic body, which demonstrably survives the physical carcass, and we are like men saved from shipwreck, who are for the moment thankful and content, not giving thought whether they are landed on a hospitable shore, or a barren rock, or on an island of cannibals. It is not, of course, intended that this "hand to mouth" immortality is sufficient for the many thoughtful minds whose activity gives life and progress to the movement, but that it affords a relief which most people feel when in an age of doubt they make the discovery that they are undoubtedly to live again. To the question, "How are the dead raised up, and with what body do they come?" modern Spiritualism, with its empirical methods, is not adequate to reply. Yet, long before Paul suggested it, it had the attention of the most celebrated schools of philosophy, whose speculations on the subject, however little they may seem to be verified, ought not to be without interest to us, who, after all, are still in the infancy of a Spiritualist revival. It would not be necessary to premise, but for the frequency with which the phrase occurs, that the “spiritual body” is a contradiction in terms. The office of body is to relate spirit to an objective world. By platonic writers it is usually termed okhema — "vehicle". It is the medium of

 

[Page 16] action and also of sensibility. In this philosophy the conception of soul was not simply, as with us, the immaterial subject of consciousness. How warily the interpreter has to tread here, every one knows who has dipped even superficially into the controversies among the Platonists themselves. All admit the distinction between the rational and the irrational part or principle, the latter including, first, the sensibility, and, secondly, the plastic, or that power which in obedience to its sympathies enables the soul to attach itself to, and to organize into a suitable body, those substances of the universe to which it is most congruous. It is more difficult to determine whether Plato or his principal followers recognized in the rational soul or nous a distinct and separable entity — that which is sometimes discriminated as “the Spirit”. Dr. Henry More, no mean authority, repudiates this interpretation. "There can be nothing more monstrous", he says, "than to make two souls in man, the one sensitive, the other rational, really distinct from one another, and to give the name of Astral Spirit to the former; when there is in man no astral spirit save the plastic of the soul itself, which is always inseparable from the rational. Nor upon any other account can it be called astral, but as it is liable to that corporeal temperament which proceeds from the stars, or rather from any material causes in general, as not being yet sufficiently united with the divine body — that vehicle of divine virtue or power". So he maintains that the Kabalistic three souls — Nephesh, Ruach, Neshama — originate in a misunderstanding of the true Platonic doctrine, which is that of a threefold “vital congruity”. These correspond to the three degrees of bodily existence, or to the three vehicles, the terrestrial, the aerial, and the ethereal. The latter is the augoeides — the luciform vehicle of the purified soul whose irrational part has been brought under complete subjection to the rational. The aerial is that in which the great majority of mankind find themselves at the dissolution of the terrestrial body, and in which the incomplete process of purification has to be undergone during long ages of preparation for the soul's return to its primitive etherial state. For it must be remembered that the pre-existence of souls is a distinguishing tenet of this philosophy, as of the Kabala. The soul has "sunk into matter". From its highest original state the revolt of its irrational nature has awakened and developed successively its vital congruities with the regions below passing, by means of its Plastic, first into the aerial and afterwards into the terrestrial condition. Each of these regions teems also with an appropriate population which never passes, like the human soul, from one to the other — "gods”, “demons”, and, "animals”. [The allusion here is to those beings of the several kingdoms of the elements which we Theosophists, following after the Kabalists, have called the “Elementals” ] As to the duration, "the shortest of all is that of the terrestrial vehicle. In the aerial, the soul may inhabit, as they define, many ages, and in the ethereal forever". Speaking

 

[Page 17] of the second body, Henry More says: "The soul's astral vehicle is of that tenuity that itself can as easily pass the smallest pores of the body as the light does glass, or the lightning the scabbard of a sword without tearing or scorching of it". And again: "I shall make bold to assert that the soul may live in an aerial vehicle as well as in the ethereal, and that there are very few that arrive to that high happiness as to acquire a celestial vehicle immediately upon their quitting the terrestrial one, that heavenly chariot necessarily carrying us in triumph to the greatest happiness the soul of man is capable of, which would arrive to all men indifferently, good or bad, if the parting with this earthly body would suddenly mount us into the heavenly, when by a just Nemesis the souls of men that are not heroically virtuous will find themselves restrained within the compass of this caliginous air, as both reason itself suggests, and the Platonists have unanimously determined". Thus, also, the most thorough-going and probably the most deeply versed in the doctrines of the master among modern Platonists, Thomas Taylor (Introduction, Phaedo). "After this our divine philosopher informs that the pure soul will after death return to pure and eternal natures; but that the impure soul, in consequence of being imbued with terrene affections, will be drawn down to a kindred nature, and be invested with a gross vehicle capable of being seen by the corporeal eye. [This is the Hindu theory of nearly every one of the Aryan philosophies] For while a propensity to body remains in the soul, it causes her to attract a certain vehicle to herself, either of an aerial nature or composed from the vapours and spirit of her terrestrial body, or which is recently collected from the surrounding air; for, according to the arcana of the Platonic philosophy, between an etherial body which is simple and immaterial, and is the eternal connate vehicle of the soul, and a terrene body which is material and composite, and of short duration, there is an aerial body which is material indeed, but simple and of a more extended duration; and in this body the unpurified soul dwells for a long while after its exit from hence, till this pneumatic vehicle being dissolved, it is again invested with a composite body; while, on the contrary, the purified soul immediately ascends to the celestial regions with its ethereal vehicle alone."Always it is the disposition of the soul that determines the quality of its body. "However the soul be affected", says Porphyry (translated by Cudworth), "so does it always find a body suitable and agreeable to its present disposition, and therefore to the purged soul does naturally accrue a body that comes next to immateriality, that is, an ethereal one". And the same author: "The soul is never quite naked of all body, but has always some body or other joined with it, suitable and agreeable to its present disposition (either a purer or impurer one). But that at its first quitting this gross earthly body, the spirituous body which accompanieth it (as its vehicle) must needs go away fouled and incrassated with the vapours and steams thereof, till the soul afterwards by degrees purifying itself, this becometh at length a dry [Page 18] splendour, which hath no misty obscurity nor casteth any shadow". Here, it will be seen, we lose sight of the specific difference of the two future vehicles: the ethereal is regarded as a sublimation of the aerial This, however, is opposed to the general consensus of Plato's commentators. Sometimes the ethereal body, or augoeides, is appropriated to the rational soul, or spirit, which must then be considered as a distinct entity, separable from the lower soul. Philoponus, a Christian writer, says "that the rational soul, as to its energy, is separable from all body; but the irrational part, or life thereof, is separable only from this gross body, and not from all body whatsoever, but hath, after death, a spirituous or airy body, in which it acteth — this I say, is a true opinion which shall afterwards be proved by us . . . . The irrational life of the soul hath not all its being in this gross earthly body, but remaineth after the soul's departure out of it, having for its vehicle and subject the spirituous body, which itself is also compounded out of the four elements, but receiveth its denomination from the predominant part, to wit, air, as this gross body of ours is called earthy from what is most predominant therein" (Cudworth, Intell. Syst.). From the same source we extract the following: "Wherefore these ancients say that impure souls, after their departure out of this body, wander here up and down for a certain space in their spirituous, vaporous and airy body, appearing about sepulchers and haunting their former habitation. For which cause there is great reason that we should take care of living well, as also of abstaining from a fouler and grosser diet; these ancients telling us likewise that this spirituous body of ours, being fouled and incrassated by evil diet, is apt to render the soul in this life also more obnoxious to the disturbances of passion. They further add that there is something of the plantal or plastic life, also exercised by the soul, in those spirituous or airy bodies after death; they being nourished, too, though not after the same manner as those gross earthy bodies of ours are here, but by vapours, and that not by parts or organs, but throughout the whole of them (as sponges), they imbibing everywhere those vapours. For which cause those who are wise will in this life also take care of using a thinner and dryer diet, that so that spirituous body (which we have also at this present time within our proper body) may not be clogged and incrassed, but attenuated. Over and above which, those ancients made use of catharms, or purgations, to the same end and purpose also. For as this earthy body is washed by water, so is that spirituous body cleansed by cathartic vapours — some of these vapours being nutritive, others purgative. Moreover, these ancients further declared concerning this spirituous body that it was not organized, but did the whole of it in every part exercise all the functions of sense, the soul hearing, seeing, and perceiving all sensibles by it everywhere. For which cause Aristotle himself affirmeth in his Metaphysics that there is properly but one sense and one sensory. He by this one sensory meaneth the spirit, in subtle airy body, in which the sensitive power doth all of it, through the [Page 19] whole, immediately apprehend all variety of sensibles. And if it be demanded to how it comes to pass that this spirit becomes organized in sepulchers, and most commonly of human form, but sometimes in the forms of other animals, to this these ancients replied that their appearing so frequently in human form proceeded from their being incrassated with evil diet, and then, as it were, stamped upon with the form of this exterior ambient body in which they are, as crystal is formed and coloured like to those things which it is fastened in, or reflects the image of them. And their having sometimes other different forms proceedeth from the phantastic power of the soul itself, which can at pleasure transform the spirituous body into any shape. For being airy, when it is condensed and fixed, it becometh visible, and again invisible and vanishing out of sight when it is expanded and rarified". (Proem in Aristotle, “De Anima”.)                          

 

And Cudworth says, "Though those spirits or ghosts had certain supple bodies which they could so far condense as to make them sometimes visible to men, yet is it reasonable enough to think that they could not constipate or fix them into such a firmness, grossness, and solidity as that of flesh and bone as to continue therein, or at least not without such difficulty and pain as would hinder them from attempting the same. Notwithstanding which it is not denied that they may possibly sometimes make use of other solid bodies, moving and acting them, as in that famous story of Phlegon's, when the body vanished not as other ghosts used to do, but was left a dead carcase behind". In all these speculations the Anima Mundi plays a conspicuous part. It is the source and principle of all animal souls, including the irrational soul of man. But in man, who would otherwise be merely analogous to other terrestrial animals, this soul participates in a higher principle, which tends to raise and convert it to itself. To comprehend the nature of this union, or hypostasis, it would be necessary to have mastered the whole of Plato's philosophy as comprised in the “Parmenides” and the “Timaeus” ; and he would dogmatize rashly who without this arduous preparation should claim Plato as the champion of an unconditional immortality. Certainly in the "Phaedo", the dialogue popularly supposed to contain all Plato's teaching on the subject, the immortality allotted to the impure soul is of a very questionable character, and we should rather infer from the account there given that the human personality, at all events, is lost by successive immersions “into matter”. The following passage from Plutarch will at least demonstrate the antiquity of notions which have recently been mistaken for fanciful novelties: " Every soul hath some portion of nous — reason, — a man cannot be a man without it; but as much of each soul as is mixed with flesh and appetite is changed, and through pain and pleasure becomes irrational. Every soul does not mix herself after one sort: some plunge themselves into the body, and so in this life their whole frame is corrupted by appetite and passion; others are mixed as to some part, but the purer part still remains without the body. It is not drawn down into the body [Page 20] but it swims above, and touches the extremest part of the man's head; it is like a cord to hold up and direct the subsiding part of the soul, as long as it proves obedient and is not overcome by the appetites or the flesh. The part that is plunged into the body is called the soul; but the incorruptible part is called the nous, and the vulgar think it is within them, as they likewise imagine the image reflected from a glass to be in that glass. But the more intelligent, who know it to be without, call it a Daemon". And in that learned work, “Isis Unveiled”, we have two Christian authorities, Irenaeus and Origen, cited for a like distinction between spirit and soul in such a manner as to show that the former must necessarily be regarded as separable from the latter. In the distinction itself there is of course no novelty for the most moderately well-informed. It is insisted upon in many modern works, among which maybe mentioned Heard's “Tricotomy of Man” and Green's “Spiritual Philosophy” ; the latter being an exposition of Coleridge's opinion on this and cognate subjects. But the difficulty of regarding the two principles as separable in fact as well as in logic arises from the sense, if it is not the illusion, of personal identity. That we are partible, and that one part only is immortal, the non-metaphysical mind rejects with the indignation which is always encountered by a proposition which is at once distasteful and unintelligible. Yet, perhaps, it is not a greater difficulty (if, indeed, it is not the very same) than that hard saying which troubled Nicodemus and which yet has been the key-note of the mystical religious consciousness ever since. This, however, is too extensive and deep a question to be treated in this article, which has for its object chiefly to call attention to the distinctions introduced by ancient thought into the conceptions of body as the instrument or "vehicle" of soul. That there is a correspondence between the spiritual condition of man and the medium of his objective activity every spiritualist will admit to be probable, and it may well be that some light is thrown on future states by the possibility or the manner of spirit-communication with this one..

Originally published in The Theosophist, Vol 1

by The Theosophical Society, Adyar, Chennai [Madras]. India 600 020

and reprinted from “Theosophical Siftings” Volume 1 -

THE CORRS: NOT FORGOTTEN..

 

Estava na casa do meu irmão em 2002 quando na a TV ligada passava a apresentação ao vivo de uma banda e ele me chamou para ver. “Olha só, é muito bom!” E era mesmo, era o The Corrs!

Quando vi me lembrei de que anos antes havia lido uma crítica positiva do cd “Talking on the Corner” na finada revista showbizz  sobre eles o que me deixou curioso na época. E agora, lá estava. Uma banda irlandesa misturando som pop e folk em uma versão suave, elegante e agradável.

Todos os integrantes nasceram em Dundalk, Condado de Louth, filhos dos músicos Gerry e Jean Corr. Além de executarem seus instrumentos musicais usuais, todos tocam piano, que foi ensinado pelo seu pai. A banda foi formada para uma audição do filme de 1991 The Commitments. Curiosamente, um dos meus filmes musicais favoritos.  Jim, Sharon e Caroline tinham uma pequena participação como músicos, enquanto Andrea possuía uma fala como Sharon Rabbitte, a irmã do protagonista. Nessa época foram percebidos pelo seu futuro gerente, John Hughes.

Sua primeira apresentação de sucesso foi no The Late Late Show, na época apresentado por Gay Byrne, em 1993, executando a canção "Runaway". Para Bono Vox, que viria gravar duas canções com o grupo, os Corrs, em sua opinião, são como os "New Carpenters".

O primeiro álbum Forgiven, Not Forgotten teve grande sucesso na Austrália, Suécia, Espanha e Irlanda, ganhando sucesso posteriormente também no Reino Unido e no Canadá. Em 1997 lançaram Talk on Corners, que foi bastante popular na Irlanda e Reino Unido. Ambos os álbuns foram certificados com disco de ouro nos Estados Unidos, e In Blue recebeu disco de platina pela RIAA. Em 2004 lançaram Borrowed Heaven.

Como dizem o resto é história. Alguns críticos, mau humorados, notaram o excessivo apelo dos clipes em cima do visual das belas irmãs corrs, mas, afinal videoclipe não é imagem? E, apesar dessa bobagem, qualquer um de boa vontade pode notar que eles formaram um belo repertório de lindas canções. São músicos, são compositores. Sabem o que fazem. Não é preciso assistir o clipe para apreciar as canções.

Em 2005 a banda trouxe  Home, um álbum tradicional de música celta celebrando suas origens, com várias canções oriundas do repertório de sua mãe. Ainda no mesmo ano, a banda tornou-se membro honorário da Ordem do Império Britânico por sua contribuição para a música e pelas obras de caridade.

Passaram por um longo período de “recesso” por questões familiares. Se casaram, tiveram filhos enfim. Coisas normais da vida. Retornaram em 2015 com Jupiter Calling com boa repercussão de crítica e público.

Em algum momento estarão de volta deixando mais belas canções como: Breathless, Runaway, Only When I Sleep, Summer Sunshine, Dreams, I Never Loved You Anyway, Forgiven Not Forgotten, Give Me A Reason, Irresistible, Radio, So Young, The Right Time, All The Love In The World, Toss The Feathers, When The Stars Go Blue (com Bono) entre outras.

Embora tenha um grande número de fãs no Brasil, a banda nunca se apresentou no país. Sharon esteve em um programa de tv na época de recesso da banda anunciando seu projeto solo, mas nada além disso. Quem sabe um dia..?

O CANDIDATO INTELECTUAL, UMA HISTÓRIA DE JESUS, O CRISTO

 

Conta-se que Jesus, depois de infrutíferos desentendimentos com doutores da lei, em Jerusalém, acerca dos serviços da Bom-Nova, foi procurado por um candidato ao novo Reino, que se caracterizava pela profunda capacidade intelectual.

Recebeu-o o Mestre, cordialmente, e, em seguida às interpelações do futuro aprendiz, passou a explicar os objetivos do empreendimento. O Evangelho seria a luz das nações e consolidar-se-ia à custa da renúncia e do devotamento dos discípulos. Ensinaria aos homens a retribuição do mal com o bem, o perdão infinito com a infinita esperança. A Paternidade Celeste resplandeceria para todos. Judeus e gentios converter-se-iam em irmãos, filhos do mesmo Pai.

O candidato inteligente, fixando no Senhor os olhos arguciosos, indagou:

-A que escola filosófica obedeceremos?

-A escola do céu respondeu complacente, o Divino Amigo.

E outras perguntas choveram, improvisadas.

-Quem nos presidirá à organização?

-Nosso Pai Celestial.

-Em que base aceitará a dominação política dos romanos?

-Nas do respeito e do auxílio mútuos.

-Na hipótese de sermos perseguidos pelo Cinéreo, em nossas atividades, como proceder?

-Desculparemos a ignorância, quantas vezes for preciso.

-Qual o direito que competirá aos adeptos da Revelação Nova?

-O direito de servir sem exigências.

O rapaz arregalou os olhos aflitos e prosseguiu indagando:

-Em que consistirá desse modo, o salário do discípulo?

-Na alegria de praticar a bondade.

-Estaremos arregimentados num grande partido?

-Seremos, em todos os lugares, uma assembléia de trabalhadores atenta à Vontade Divina.

 -O programa?

-Permanecerá nos ensinamentos novos de amor, trabalho, esperança, concórdia e perdão.

-Onde a voz imediata de comando?

-Na consciência.

-E os cofres mantenedores do movimento?

-Situar-se-ão em nossa capacidade de produzir o bem.

-Com quem contaremos de imediato?

-Acima de tudo com o Pai e, na estrada comum, com as nossas próprias forças.

-Quem receberá a melhor posição no ministério?

-Aquele que mais servir.

O candidato coçou a cabeça, francamente desorientado, e continuou, finda a pausa:

-Que objetivo fundamental será o nosso?

Respondeu Jesus, sem se irritar:

-O mundo regenerado, enobrecido e feliz.

-Quanto tempo gastará?

-O tempo necessário.

-De quantos companheiros seguros dispomos para início da obra?

-Dos que puderem compreender-nos e quiserem ajudar-nos.

-Mas não teremos recursos de constranger os seguidores à colaboração ativa?

-No Reino Divino não há violência.

-Quantos filósofos, sacerdotes e políticos nos acompanharão?

-Em nosso apostolado, a condição transitória não interessa e a qualidade permanece acima do número.

-A missão abrangerá quantos países?

-Todas as nações.

-Fará diferença entre senhores e escravos?

-Todos os homens são filhos de Deus.

-Em que sítio se levanta as construções de começo? Aqui em Jerusalém?

-No coração dos aprendizes.

-Os livros de apontamento estão prontos?

-Sim.

-Quais são?

-Nossas vidas..

O talentoso adventício continuou a indagar, mas Jesus silenciou sorridente e calmo. Após longa série de interrogativas sem resposta, o afoito rapaz inquiriu ansioso:

-Senhor, por que não esclareces?

O Cristo afagou-lhe os ombros inquietos e afirmou:

-Busca-me quando estiveres disposto a cooperar.

 

E, assim dizendo, abandonou Jerusalém na direção da Galiléia, onde procurou os pescadores rústicos e humildes que, realmente nada sabiam da cultura grega ou do Direito Romano, mantendo-se, contudo, perfeitamente prontos a trabalhar com alegria e servir por amor, sem perguntar...

 

Fonte: “Contos e Apólogos” pelo espírito Irmão X)

OS PRINCÍPIOS HERMÉTICOS

Os Sete Princípios em que se baseia a Filosofia Hermética são os seguintes:

 I – O princípio de Mentalismo

II – O princípio de Correspondência

III – O princípio de Vibração

IV – O princípio de Polaridade 

V – O princípio de Ritmo

VI – O princípio de Causa e Efeito

VII – O princípio de Gênero

 

O primeiro Princípio é o Principio do Mentalismo

 

"O TODO é MENTE; o Universo é Mental"

 

Tudo e todos que existem de visível ou oculto funcionam porque fazem parte de um todo. Tudo faz parte da criação de uma mente onipresente, tudo faz parte de um poder total.

 

Este é sem dúvida o mais importante de todos os princípios já que nele estão contidos todos os outros. O TODO (ou seja a realidade que se oculta em todas as manifestações de nosso universo material) é Espírito, é Incognoscível e Indefinível em si mesmo, mas pode ser considerado como uma Mente Vivente Infinita Universal.

 

"Compreendendo a verdade da Natureza Mental do nosso Universo o discípulo estará bem avançado no Caminho do Domínio", escreveu um velho mestre do Hermetismo. Estas palavras continuam atuais e verdadeiras e são a chave para a nossa compreensão das regras e Leis que regem nosso Universo material.

 

Observaremos que, se o Universo é Mental e nós existimos na Mente do Todo, como tais, nós somos seres mentais e criamos com a nossa mente, à imagem e semelhança do Todo, conforme explica o Segundo Princípio.

 

O segundo Princípio Hermético é o Princípio da Correspondência

 

"O que está em cima é como o que está embaixo, e o que está embaixo é como o que está em cima".

 

Assim como é em cima, é embaixo. Como é embaixo, assim é em cima. A característica de um corresponde, de certa forma, com a característica de outro, ou vice-versa. 

 

A compreensão deste princípio nos ajuda a explicar todos os fenômenos da natureza e compreender a própria existência da vida. Os segredos da Natureza se tornam claros aos olhos do estudante que compreender este princípio chave, aplicado à manifestação universal e que explica os diversos planos do universo material, mental e espiritual.

 

Este é um dos mais importantes princípios e é aplicado na Astrologia e na Alquimia, verdadeiras Ciências de Iniciados, a primeira praticamente desprezada e a segunda quase esquecida. O Princípio da Correspondência habilita o homem inteligente a raciocinar do Conhecido ao Desconhecido ou vice-versa. "Estudando a Mônada, ele chega a conhecer o Arcanjo", diz o Caibalion.

  

O terceiro Princípio é o Princípio da Vibração

 

"Nada está parado, tudo se move, tudo vibra"

 

Nada nesse mundo esta em repouso, tudo esta em constante movimento. Tudo tem a sua infinita vibração, embora algumas coisas pareçam estar em repouso, na verdade estão dentro de um Universo que não para de vibrar.

 

Este princípio nos explica que tudo, em nosso Universo, está em constante movimento, isto é, em constante evolução. Este princípio é facilmente compreensível pois a ciência moderna já o confirmou através de suas observações e descobertas.

 

Ele explica que as diferenças entre as diversas manifestações de Matéria, Energia, Mente e Espírito, resultam das ordens variáveis de Vibração. "Desde O TODO, que é puro Espírito, até a forma mais grosseira de Matéria, tudo está em vibração. Quanto mais elevada for a vibração, tanto mais elevada será a posição na escala". (O Caibalion).

 

Nas extremidades inferiores da escala estão as vibrações mais grosseiras da matéria, que parecem estar paradas. Ao elevarmos nosso espírito, nos campos de vibração mais sutis, entramos em sintonia com O TODO e com a Mente Superior, recebendo assim os benefícios dela emanados. Só os Mestres conseguem aplicar corretamente este Princípio de Vibração, conquistando assim os fenômenos da natureza. "Aquele que compreende o princípio de Vibração alcançou o Cetro do Poder", disse um antigo Mestre.

 

O quarto Princípio é o Princípio de Polaridade

 

"Tudo é Duplo; tudo tem pólos; tudo tem o seu oposto; o igual e o desigual são a mesma coisa; os opostos são idênticos em natureza mas diferentes em grau; os extremos se tocam; todas as verdades são meias-verdades; todos os paradoxos podem ser reconciliados"

 

Tudo tem o seu pólo oposto para o perfeito equilíbrio e funcionamento contínuo do ciclo do universo. Somente os lados opostos uns aos outros conseguem se unir, transformando-se em uma parte do conjunto do universo.

 

Este Princípio é bastante simples e ao mesmo tempo complexo, e contém o axioma hermético dos opostos, ou seja dos pólos que regem toda a vida manifestada tal como nós a conhecemos. O princípio de Polaridade explica, por exemplo, que Luz e Obscuridade são a mesma coisa, manifestada em variações e graus diferentes.

 

Explica também que o Amor e o Ódio são dois estados mentais em aparência totalmente diferentes mas em realidade iguais pois exprimem somente o mesmo sentimento em graus diferentes. E o melhor de tudo isto é que, no caso da mente, podemos modificar as coisas se dominarmos a nossa própria mente, mudando a sua vibração, através da Arte da Transmutação Mental.

 

Com o profundo conhecimento deste princípio o estudante poderá modificar a sua própria Polaridade, assim como a dos outros, transformando Ódio em Amor, Raiva em Perdão, Tristeza em Alegria.

 

O quinto Princípio Hermético é o Princípio de Ritmo

 

"Tudo tem fluxo e refluxo; tudo tem suas marés; tudo sobe e desce; tudo se manifesta por oscilações compensadas; a medida do movimento à direita é a medida do movimento à esquerda; o ritmo é a compensação"

 

As coisas estão sempre em constante movimento e esta lei explica o ritmo desses movimentos. É através da seqüência circula repetida de um mesmo movimento o caminho que se compõem o resultado da transformação.

 

Ao analisarmos este princípio temos que compreender que o Universo da forma como nós o conhecemos é influenciado por este constante fluxo e refluxo, por este movimento de atração e repulsão, que o torna tão complexo e ao mesmo tempo tão perfeito. Esta lei se manifesta em todas as coisas materiais e também nos estados mentais do Homem.

 

Os Hermetistas compreendem este Princípio, reconhecendo a sua aplicação universal e com os profundos estudos e com o domínio da mente, conseguem dominar os seus efeitos aplicando a Lei mental de Neutralização. Porém, o simples observar desta Lei em aplicação na Natureza nos ajuda a melhor enfrentar as vicissitudes da vida, acompanhando o seu fluxo e refluxo e tentando neutralizar a Oscilação Rítmica pendular que tenta nos arrastar para um ou para outro pólo.

 

O sexto Princípio Hermético é o Princípio de Causa e Efeito

 

"Toda a Causa tem seu Efeito, todo o Efeito tem sua Causa; tudo acontece de acordo com a Lei; o Acaso é simplesmente um nome dado a uma Lei não reconhecida; há muitos planos de causalidade, porém nada escapa à Lei"

 

Nada no mundo acontece por acaso, tudo tem sua causa, e essa causa é o efeito de outra causa, e assim por diante, é uma cadeia circular infinita de causas e conseqüências.

 

Neste princípio existe a verdade de que há uma Causa para todo o Efeito e um Efeito para toda a Causa. E O Caibalion nos ensina também que nada acontece sem uma razão, mesmo se nós a desconhecemos, pois tudo é dominado pela Lei. Para nos elevarmos acima da Lei de Causa e Efeito é necessário muito estudo, muita meditação e a compreensão profunda de todos os Princípios Herméticos que fazem do Iniciado um Verdadeiro Mago.

 

As massas do povo são levadas para frente, seguindo os desejos e vontades dos outros, do coletivo onde as causas exteriores se tornam mais importantes do que a vontade própria. O verdadeiro Iniciado deve elevar-se acima da massa, exercitando a sua Vontade para poder exercer o seu Livre Arbítrio. Para escaparmos desta Lei, que nos ata às sucessivas re-encarnações, devemos antes de mais nada controlar nossa mente e nossos atos para superarmos a casualidade.

  

O sétimo Princípio é o Princípio do Gênero

 

"O Gênero está em tudo; tudo tem o seu princípio masculino e o seu princípio feminino; o gênero se manifesta em todos os planos"

 

Tudo e todos têm seu lado feminino e masculino. É assim que o Universo é formado. Masculino possui Feminino e vice-versa. O termo chinês yin-yang considera essa idéia a base para o equilíbrio, tanto em sua característica criativa como objetiva. O nosso anima (poder feminino) e o animus (poder masculino) devem estar sempre em harmonia.

 

Estudando este princípio, que nos lembra o princípio de Polaridade, percebemos que o gênero é manifestado em tudo e que o princípio feminino e masculino estão sempre presentes, seja no plano físico que no plano mental e espiritual. No plano físico este Princípio se manifesta como sexo, e nos planos superiores ele tem outras formas de manifestação, mas se mantém igual.

 

Assim, podemos dizer que todas as coisas manifestadas no gênero masculino possuem também um gênero feminino, e todas as coisas do gênero feminino contém também um gênero masculino. Compreendemos assim que não necessitamos da busca do outro princípio pois tudo está imanente em nós, manifestado na forma do gênero. A compreensão deste princípio nos leva à plenitude e à realização interior.

 

CONCLUSÃO

 

Estes Princípios Herméticos, são aplicados pelo Astrólogo, pelo Tarólogo, pelo Homeopata, pelo Terapeuta Floral, pelo Grafólogo, enfim, por todos aqueles que sabem que o Homem faz parte do TODO e como tal não pode estar se não intimamente ligado a este, através de suas Leis Universais.

 

Ao olharmos o Homem como um Todo harmônico, podemos compreender as razões que o levam à desarmonia, que se manifesta através das doenças físicas ou mentais, dos acidentes e infortúnios, e tentar ‘curá-lo’ proporcionando-lhe assim a chance de um crescimento no âmbito espiritual..

 

Sem estes Princípios, as ciências chamadas "alternativas" seriam meros exercícios de ‘curandeirismo’. No entanto, sob os Princípios das Leis Herméticas, tudo se torna claro e transparente às mentes mais esclarecidas.